There’s a lady who’s sure / All that glitters is gold
And she’s buying a stairway to heaven […][1]
Led Zeppelin

«Dios dice que la gloria está en el Cielo, y que es de los mortales el consuelo al morir […]», cantaba el afamado bolero «La gloria eres tú», himno amoroso de mis padres. Pero, más allá de la cita autobiográfica, ¿qué otra cosa se dice del Cielo? ¿De dónde provienen la imagen y los atributos del Paraíso que esperan a los justos al dejar este valle de lágrimas? ¿Es propio del cristianismo? ¿Es un lugar de salvación del cuerpo o del alma, del individuo o de la comunidad? ¿Habrá «pase automático» o tendremos que esperar al Juicio Final?

por Igor Übelgott

Parece que el hombre necesita tres cosas que no pueden obtenerse en esta vida: comprensión del propio ser, comprensión de los otros y comprensión del cosmos. No tenemos suficiente con nosotros mismos,[2] y ante la tristeza, el dolor y el vacío de esta vida, el hombre ha querido consolarse con la idea de que, al morir, irá a un lugar mucho mejor. Hoy algunos lo llamamos Cielo.

Los autores Gallup y Castelli hicieron un recuento de las creencias actuales sobre el Cielo: será una vida mejor, no habrá problemas, preocupaciones ni tribulaciones; no habrá enfermedades, ni dolor, ni muerte; todo estará lleno de paz, felicidad y amor universal; uno se encontrará con los padres, cónyuges y parientes muertos, y todos vivirán en la presencia de Dios en este reino del espíritu.[3]

Tal vez ese listado no sea sino las proyecciones contemporáneas de las carencias y deseos de nosotros, los simples mortales. De cualquier modo, vale la pena examinar las concepciones que distintas culturas han tenido sobre la morada de los bienaventurados en el lado luminoso de la eternidad. Aclaro: estas líneas son un mero repaso y no pretenden ser exhaustivas, ni mucho menos inmiscuirse en cuestiones y digresiones teológicas profundas. Eso se lo dejo a los estudiosos.

All your followers are blind / Too much heaven
on their minds
It was beautiful, but now it’s sour. […][4]

Tim Rice, en la ópera rock Jesus Christ Superstar

Desde siempre

Una de las culturas más antiguas de la que tenemos registro estuvo verdaderamente obsesionada con la vida en el más allá: los egipcios. Para ellos, la «resurrección» no se daba corporalmente, sólo en espíritu, y éste no era «condenado» o «salvado», sino que el ser se desdoblaba en akh, que era el espíritu transformado y resucitado o, si no tenía tanta suerte, se quedaba como mut, el cadáver físico, muerto para toda la eternidad.

En el Cielo egipcio —el reino de Osiris, el dios asociado a los muertos, la resurrección y la fertilidad— todo era una reproducción fiel, aunque un tanto exaltada, de los placeres terrenales. Para llegar a él, se inventaron embalsamamientos y momificaciones, siguieron complejos rituales y construyeron enormes tumbas impenetrables con forma de pirámide, todo con miras a garantizar la vida después de la muerte… que, desde luego, sólo estaba al alcance del Faraón, la realeza y la aristocracia: boletos al Cielo, sólo en primera clase.

Para las culturas de la Mesopotamia, en general la creencia era la de un Cielo que se encontraba en las alturas, pero más en las altas montañas que en las del espíritu; los mortales vivían en un reino intermedio, dominado por los demonios, y en ocasiones les era permitido visitar el Cielo —que recibía diversos nombres— e, incluso, mirar a los dioses. Sin embargo, después de este tránsito, su destino inexorable era el inframundo. Una coincidencia con el mundo egipcio era la creencia en un viaje, a menudo en barca —que entre griegos y romanos está en manos del barquero Caronte, en la laguna Estigia—, para llegar a la vida después de la vida, donde encontrarían a «los que se les adelantaron».

Will it be the same / If I saw you in heaven
I must be strong, and carry on
Cause I know I don’t belong / Here in heaven. […][5]

Eric Clapton

Otras creencias

Otro concepto importante a considerar es el Elíseo grecolatino. Para los antiguos griegos y romanos, el hombre, al partir de este mundo, podía encarar uno de dos destinos: el Hades —el inframundo, el sombrío reino de los muertos, algo así como nuestro Infierno,[6] pero menos drástico— o el Elíseo, que estaba reservado a los hombres de suma virtud: los héroes de guerra, por ejemplo. Más tarde, la tradición permitía que todos los espíritus benditos pudieran «ascender» al cielo, donde se hallaba el Elíseo, gracias a sus méritos en vida.

Por otro lado, está la tradición hebrea, que retoma un poco de lo egipcio, lo mesopotámico y lo persa. Las descripciones de la vida después de la muerte son escasas en el Antiguo Testamento —amén de que se prohíbe la comunicación con los muertos, así que no había modo de «consultar» con alguien de por aquellos lares—, y sólo son dignas de mención las lacónicas descripciones del libro de Enoc, en el que se dice que «Dios se lo llevó y caminó con él».

Finalmente, el Cielo cristiano, que es esencialmente judío, pero influido por la cultura grecolatina.[7] El Jardín del Edén bíblico se equipara a la Edad de Oro de Saturno de los grecolatinos: un tiempo previo, lleno de comodidad, vida sencilla, y libre de males, dolor, hambre y otras plagas; así, la idea de que los campos elíseos recuperan ese «estado de gracia» halla su igual en el Reino de Dios que, al final de los tiempos, también recupera la gracia del Jardín del Edén.

Con excepción del Apocalipsis, no existe una sola visión del Cielo en las escrituras del Nuevo Testamento, y esto ha dejado muchas dudas entre los fieles. Durante los primeros diez siglos de la cristiandad, diversos doctores y sabios de la Iglesia han descrito visiones, viajes extáticos y posturas teológicas sobre el Cielo. Se ha dicho que el fin del mundo traería la segunda venida de Cristo y el inicio del reino de Dios; también existía la idea de una Jerusalén «divinizada», que sería una especie de «tierra prometida» para los elegidos, y otras tantas ideas profundas, complejas y maravillosas que, por brevedad y sencillez, pasaremos por alto. Pero es un hecho que la visión del Paraíso que más ha influido en la imagen mental de millones de creyentes, no provino de un religioso.

Heaven’s in here / Among the twilight and stars
Like a rocket to Mars / Heaven in here […][8]

Tin Machine

Para muchos, el Paradiso —de la Comedia— de Dante Alighieri es el retrato más sublime del Cielo que se ha escrito desde San Juan.[9] Como sabemos, esta obra monumental describe un peregrinaje del propio Dante que, guiado por Virgilio y su amada Beatriz, recorre los círculos del Infierno, visita el Purgatorio y culmina su jornada en el Paraíso.[10] Dante describe el Cielo como una esfera hecha de nueve círculos concéntricos, cada uno de los cuales es un cielo distinto, asociado a un cuerpo celeste y destinado para una de las virtudes del espíritu; en la cúspide de éstos, se halla el cielo empíreo, la rosa celestial donde las nueve órdenes de las tres jerarquías giran alrededor de Dios. Estas descripciones y las distintas interpretaciones artísticas que a lo largo del tiempo se han hecho del Paraíso de Dante, con sus nubes y destellos, sus ángeles, arcángeles y querubines, han derivado hasta hoy en la casi caricaturesca imagen del alma con alitas, posada en una nube y tocando un arpa.

Hoy en día, el Cielo se ha democratizado: para los cristianos, es el sitio incorpóreo donde está Jesús, e «ir al Cielo» es estar en la presencia de Cristo, donde uno lo encuentra, lo ve, se une a él o se funde en él; o sea que uno «se diviniza» a través de la visión beatífica —ver a Dios, que otorga la comprensión completa de su amor— y la unión mística —todos unidos en el amor y unidos a Dios— en la que el tiempo cesa o, al menos, es distinto al tiempo terrenal… y todo esto es asequible para cualquier mortal con los méritos suficientes. La promesa es la vida eterna, la fiesta del amor universal y eterno, y la presencia y gracia del Altísimo, y en ella nos uniremos en espíritu y en el amor a todos los demás. Que así sea.

Pero en lo que esta vida eterna llega, opto por unirme en algo más que el espíritu a la que me espera a que acabe de una vez de escribir este artículo. Bien lo decía la canción de mis infancias: «…desmiento a Dios porque al tenerte yo en vida, no necesito ir al cielo tisú…». ¡Qué razón tenían mis padres!

Igor Übelgott es clavicordista y estudioso informal de las creencias religiosas, lo sobrenatural y del amplio abanico de la maldad humana. Para escribir este texto tuvo que sacudirse el tabú del mote cariñoso paterno, del que él mismo fue depositario en uno de los retruécanos de la vida. Ambos casos le han sido más que útiles para desconfiar de la eternidad.

[2] Alan F. Segal, Life after Death: A History of the Afterlife in Western Religion, Nueva York: Doubleday, 1989.

[3] George Gallup y Jim Castelli, People’s Religion: American Faith in the 90s, Nueva York: Macmillan Pub. Co., 1989.

[4] «Todos tus seguidores están ciegos: hay demasiado Cielo en sus mentes; fue hermoso, pero ahora es amargo…».

[5] «¿Será todo igual si te viera en el Cielo? Debo ser fuerte y seguir adelante, porque sé que no me toca estar aquí en el Cielo…».

[6] Del que nos ocuparemos en el siguiente número de Algarabía.

[7] Jeffrey Burton Russell, A History of Heaven, The Singing Silence, New Jersey: Princeton University Press, 1997.

[8] «El Cielo está aquí, entre la penumbra y las estrellas, como un cohete a Marte. El cielo, aquí…».

[9] Sin duda, cabe preguntarse si Dante pretendía que su obra se tomara como una inspiración divina, como una descripción de una «realidad ultraterrena».

[10] v. Algarabía 38, septiembre 2007, Literatura: «Una comedia divina»; pp. 56-60.